Par Florin Lăiu | Signs of Times
Lire la première partie ici : Les dossiers du second avènement : Une enquête sur 2000 ans | Partie I : La fossilisation de la grande espérance chrétienne
Lire la deuxième partie ici : Les dossiers du second avènement : une enquête sur 2000 ans | Partie II : Le millénarisme, une orthodoxie oubliée
Lire la troisième partie ici : Les dossiers sur le second avènement : Une enquête sur 2000 ans | Partie III : Le millénarisme moderne
Dans les trois premiers articles de cette série, nous avons examiné ce que l’Écriture dit de la venue de Jésus, ainsi que la manière dont les livres bibliques de Daniel et de l’Apocalypse restent les fondements de la compréhension du temps.
L’ancienne orthodoxie a laissé par écrit cette espérance unique de l’Église dans le Credo. Malheureusement, le spiritualisme et l’allégorisme ont provoqué l’opposition au millénarisme d’une part, et d’autre part ont facilité la transformation de l’Empire en un royaume du Christ sur terre et ont découragé le millénarisme biblique et l’autorité de la Révélation.
Heureusement, au XIXe siècle, le message millénariste a atteint son apogée dans l’histoire du christianisme. C’est pourquoi, pour mieux comprendre les grands mouvements millénaristes modernes, il convient d’étudier le contexte culturel du XIXe siècle et ses racines historiques.
La confrontation entre la raison éclairée et l’obscurantisme religieux, qui avait caractérisé les institutions socio-politiques et culturelles au XVIIIe siècle, est restée dans l’histoire sous le nom de Lumières. Ce siècle des Lumières trouve ses racines dans la Réforme protestante et le mouvement humaniste. Bien que les Lumières aient eu leurs faiblesses, il ne faut pas oublier que cette mégatendance a promu la recherche de la connaissance et le respect de la raison. Il prône l’émancipation des peuples du totalitarisme de la société chrétienne traditionnelle, qui signifiait l’asservissement spirituel à l’Église et l’asservissement physique (socio-économique) à l’État féodal.
Partout où l’Église et les grands propriétaires terriens ont été les maîtres du monde, le peuple a été maintenu dans la pauvreté et l’obscurité. Pendant plus d’un millénaire, au cours duquel elle a occupé une position privilégiée tant en Occident qu’en Orient, l’Église n’a presque rien fait pour l’alphabétisation et l’émancipation des masses. De plus, les Églises historiques se sont toujours empressées de couper l’élan des courageux qui rapprochaient la religion des masses et de la conscience individuelle et qui, se méfiant des traditions héritées et des dogmes cléricaux, proposaient des critères plus objectifs du christianisme, tels que l’Écriture, le jugement sain et les vertus morales.
Les effets tardifs de la Réforme
Au siècle des Lumières, le christianisme ne se limite plus au catholicisme, à l’orthodoxie et au protestantisme. Des formes de protestantisme plus radicales, plus humanistes ou non conformistes sont apparues avec les églises luthériennes, réformées et anglicanes. Les églises baptistes sont apparues pour la première fois en Europe, notamment en Angleterre et dans ses colonies. Le piétisme, qui a vu le jour en Allemagne et s’est répandu dans les colonies russes, a maintenu vivante la flamme du vrai christianisme dans une Église spirituellement moribonde et de plus en plus sécularisée. En Angleterre et dans ses colonies, le piétisme est appelé « méthodisme » et joue un rôle majeur dans l’éducation spirituelle du public.
En mettant l’accent sur le baptême évangélique, l’Eglise baptiste défend le droit de chaque individu à choisir librement d’être (ou de ne pas être) chrétien, ouvrant ainsi la possibilité de l’existence d’une société moderne et libre, dans laquelle l’Eglise et l’Etat fonctionnent dans le respect mutuel, mais séparément. Dans les églises traditionnelles (orthodoxes, catholiques, vieux protestants), le sacrement du baptême traditionnel (appliqué aux enfants) tend à occuper tout l’espace séculier – l’Église ne fait qu’un avec la nation et entretient une relation maritale (ou de concubinage) avec l’État. Letraditionalisme encourage donc, d’une part, unereligiositéoccasionnelleet « équilibrée » et, d’autre part, l’intolérance confessionnelle et politique. En revanche, le baptême encourageait, d’une part, le bien-être de l’Église et de l’État en tant qu’entités distinctes et, d’autre part, l’Évangile de la Croix de Jésus comme unique espoir de salut, sans négliger la piété et les vertus chrétiennes.
Le méthodisme, qui mettait vigoureusement l’accent sur l’évangile de l’expérience chrétienne progressive, la sanctification de la vie et la différenciation de l’individu séculier, a défendu les catégories défavorisées et a fortement stimulé le travail missionnaire chrétien. Le piétisme européen a également donné une impulsion à la préoccupation pour l’éducation et les défavorisés. Les piétistes (parfois appelés Pénitents, Muckers, Stundistes, etc.) ont réinventé le culte familial et l’église de maison, la classe d’étude biblique et le souci personnel de la prière et de la vie vertueuse. Tous ces nouveaux mouvements religieux ont influencé la société de multiples façons, en particulier dans le monde occidental.
Les révolutions qui ont créé le monde actuel
Vers la fin du XVIIIe siècle, le régime médiéval, dépassé et impopulaire, doit céder la place au monde moderne. Tout d’abord, les colonies américaines de l’Empire britannique s’émancipent de la couronne entre 1775 et 1791, jetant les bases d’un État libéral et fédéral indépendant, dont la philosophie repose en partie sur le christianisme protestant indépendant et sur des principes d’inspiration humaniste, maçonnique et déiste. Ainsi apparaît un empire d’espoir et de liberté, sans empereurs ni pontifes, dans lequel la pensée et le culte (quel qu’il soit) peuvent se développer librement, à condition de ne pas violer les lois fondamentales qui défendent les droits de l’homme. Bien qu’étant l’un des pays les plus jeunes du monde, l’Amérique est rapidement devenue le pays le plus progressiste, le plus développé et le plus « prometteur » du monde – le Nouveau Monde -, exerçant une influence écrasante sur l’humanité au cours des deux derniers siècles.
Dans le vieux continent européen, un puissant séisme politique dont l’épicentre se situe en France a donné le ton et les premières impulsions aux révolutions des années 1789-1799, 1830 et 1848. Le vieux monde platonicien des droits sacrés hérités de la naissance était en train de sombrer. Toutes les canailles couronnées et tous les nostalgiques qui gardaient leurs privilèges à la tête d’une église deux fois morte se sont mis en alerte, défendant désespérément leurs sièges. Au XIXe siècle, les Lumières ont cédé la place au modernisme, un courant de plus en plus matérialiste, sécularisant et athée. Parallèlement au modernisme et en conflit avec lui – mais aussi en opposition aux Lumières rationalistes – est apparu le romantisme, caractérisé par un certain subjectivisme et un certain spiritualisme. Ces mégatendances ont influencé non seulement la philosophie, les arts et la politique, mais aussi la théologie et la religion.
Le paysage confessionnel chrétien du Nouveau Monde
Les dénominations les plus populaires en Amérique au XIXe siècle étaient les protestants anglais : anglicans, épiscopaliens, presbytériens (réformés), congrégationalistes, indépendants, baptistes, méthodistes, ainsi que d’autres dénominations dérivées ou apportées par l’immigration européenne. Les vagues d’immigrants catholiques en provenance d’Irlande et d’autres pays catholiques ont suscité la peur et le rejet au sein de la population protestante majoritaire, éprise de christianisme et de liberté. Des réactions violentes se sont souvent manifestées contre des « sectes » nouvelles et plus exotiques, ou contre les loges maçonniques, où les libres penseurs (déistes) se sentaient plus à l’aise qu’à l’église.
Alors que les églises cherchaient à étendre leur influence par des pratiques de concurrence plus ou moins loyale, des mouvements de réforme sociale (tempérance, anti-esclavage, etc.) sont apparus, dont certains sont nés d’un environnement plus libéral. Les réveils religieux évangéliques, promus par des prédicateurs dans diverses régions, sont monnaie courante. Le patriotisme tend à gommer les différences confessionnelles, de sorte que l’on peut parler d’un christianisme spécifiquement américain. Cependant, les tensions entre un christianisme plus libéral (du Nord) et un christianisme plus conservateur (du Sud) ont révélé, du moins en ce qui concerne l’esclavage, que les Églises s’étaient polarisées, les libéraux prônant la liberté et l’unionisme, et les vertueux américains de la « Bible Belt » faisant campagne pour le maintien de l’esclavage et du sécessionnisme. Les églises traditionnelles, en tant qu’institutions, se sont révélées réactionnaires.
L’explosion missionnaire du 19e siècle
D’autres mouvements spécifiques à ce siècle sont ceux qui ont créé des sociétés philanthropiques, bibliques et missionnaires. Alors qu’avant 1800, il n’y avait que quelques sociétés bibliques nouvellement créées, au XIXe siècle, le développement du protestantisme et surtout des missions parmi les non-chrétiens dans la patrie et sur d’autres continents a incité à la traduction et à la diffusion de la Bible dans un nombre croissant de langues. L’histoire de l’inauguration des missions évangéliques modernes est pleine d’épisodes émouvants, dans lesquels le christianisme authentique s’est révélé dans toute sa beauté. Le baptiste anglais William Carey (1792) a contribué de manière significative, tant sur le plan théologique que par son exemple personnel, à l’élan de la mission dans les pays non chrétiens, après que les frères moraves eurent inauguré l’ère des missions en 1732. L’élan missionnaire du 19e siècle n’avait jamais été aussi fort depuis les premiers siècles de l’ère chrétienne.
Divers mouvements spirituels
En dehors des églises évangéliques historiques ou plus récentes, divers mouvements pseudo-religieux, para-religieux, pseudo-chrétiens, para-chrétiens, humanistes-laïques ou rationalistes-chrétiens ont eu leur part d’influence sur le monde, et c’est une erreur de dire que leur influence a été purement maléfique ; toute fausse philosophie est mélangée à de très bonnes idées (de même, toute foi juste n’est pas exempte d’erreurs humaines). (Dans l’espace anglo-américain, certains de ces mouvements existent depuis les XVIIe et XVIIIe siècles, voire plus, tandis que d’autres sont apparus au XIXe siècle. Ils ternissent plutôt l’histoire du christianisme juste, mais tout comme le christianisme classique ou les courants évangéliques modernes, ils ont aussi été persécutés et ont laissé des martyrs, même dans l’espace protestant.
Privilégiant le christianisme pratique et le mysticisme (« lumière intérieure ») à l’intérêt pour la Bible et les doctrines, les « Amis », communément appelés « Quakers », s’affirment comme des adeptes de l’égalitarisme social, de l’égalité des sexes, de la simplicité et du pacifisme, de l’anti-esclavagisme et des libertés civiles. Ils sont les fondateurs de l’État de Pennsylvanie.
La « Société unie des croyants en la seconde apparition du Christ » (« les Shakers »), une branche plus particulière du quakerisme, est connue pour sa croyance selon laquelle le fondateur de sa secte était en fait la seconde apparition (incarnation féminine) du Christ. Ils prônaient la vie en colonies, une sorte de communauté monastique, qui imposait le célibat, la ségrégation des sexes et le travail en commun, encourageait le culte émotionnel et charismatique, avec des danses et le parler en langues, et décourageait la procréation. Malgré leurs hérésies et leurs excentricités, les Shakers ont également joué un rôle social positif, en accueillant des enfants abandonnés et des orphelins, et en promouvant un culte du travail, de l’ordre et de l’égalité des sexes.
Les « Saints des derniers jours » (Mormons) sont apparus vers 1830 comme un mouvement non conventionnel et étrange, avec des conceptions et des pratiques pseudo-charismatiques, sacramentalistes et spiritualistes-universelles, combinant un patriarcalisme dépassé (polygamie) avec un type particulier d’apostolisme. Malgré les perturbations provoquées au départ, dont beaucoup étaient dues à l’intolérance vigoureuse des protestants vertueux, les Mormons ont officiellement renoncé à la polygamie. Ils encouragent la vie de famille, un mode de vie sain, la civilisation, la culture et l’art. Ils ont établi des colonies qui sont devenues la base de l’État de l’Utah.
Les unitariens, issus de l’humanisme rationaliste et de la Réforme radicale, se distinguent par une plus grande insistance sur la raison, glissant dans des hérésies rationalistes (telles que la réfutation du dogme de la Trinité, de la divinité de Jésus et du Saint-Esprit, et de l’expiation substitutive, et l’affirmation que la nature humaine n’est pas déchue), et l’affirmation que la nature humaine n’est pas déchue), ou simplement en parvenant à une lecture plus rationnelle de la Bible et en rejetant les dogmes de l’immortalité de l’âme, des tourments éternels et de la prédestination, qu’ils considèrent comme irrationnels, non bibliques et indignes du caractère d’un Dieu juste.
Originaires d’Europe, où ils ont trouvé la tolérance en Transylvanie, les Unitariens ont influencé l’environnement religieux américain, à la fois positivement et négativement. Ils mettent l’accent sur la raison et la morale, la vie exemplaire de Jésus et le pouvoir de la volonté, et promeuvent une doctrine réaliste-critique de l’inspiration de la Bible, affirmant que les auteurs inspirés sont sujets à l’erreur, supposant ainsi l’autorité de la raison au-dessus de la Bible. Premiers promoteurs du libéralisme théologique, ils étaient influents tant dans le milieu anglican que dans d’autres confessions, et avaient des représentants bien connus dans la politique et la culture. Au fil du temps, les Unitariens sont devenus de plus en plus universalistes et pluralistes, une société dans laquelle les athées s’intègrent également très bien, ce qui semble merveilleux, mais ce n’est certainement plus une Église !
La place des francs-maçons dans le tableau
Les francs-maçons, « libres bâtisseurs » d’un idéal de fraternité et de progrès, ont fortement influencé le XIXe siècle de part et d’autre de l’Atlantique. Les francs-maçons ne sont pas une église ou une religion universelle, mais un réseau de clubs ésotériques, caractérisés par le secret et une préférence pour l’exclusivité masculine, avec des symboles et des traditions hérités des guildes artisanales médiévales, de certains ordres chevaleresques et de diverses traditions légendaires chrétiennes et non chrétiennes. Il n’y a pas d’organe directeur suprême qui préside au niveau mondial, il n’y a que des loges régionales (associations, clubs) qui peuvent ou non s’accepter les unes les autres, et qui sont très diverses dans leur doctrine et leurs pratiques.
La franc-maçonnerie est une confrérie universelle élitiste qui promeut le développement spirituel personnel, la connaissance, la charité sociale, le respect et la tolérance religieuse, ainsi que d’autres principes idéalistes, où les chrétiens et les non-chrétiens trouvent leur cadre socio-spirituel. Elle s’est avérée être un soutien à la démocratie et aux droits individuels. De nombreux leaders d’opinion et personnalités éminentes ont été et sont francs-maçons, et l’influence de la franc-maçonnerie est à la base de la société moderne, même si les loges n’affichent pas d’objectifs politiques. De par leur diversité, les francs-maçons sont coupables de nombreux méfaits, commis de manière plus ou moins discrète. Cependant, le caractère relativement fermé de leur société et l’hystérie nationaliste et fondamentaliste ont donné lieu à toutes sortes de spéculations, d’où des montagnes de feuilles de scandale décrivant les francs-maçons comme une conspiration satanique mondiale cherchant à instaurer un gouvernement mondial ou un nouvel ordre mondial, qui détruirait toutes les traditions locales sacrées.
Bien qu’il soit difficile d’affirmer que les francs-maçons sont à l’origine des révolutions modernes des XVIIIe et XIXe siècles, certains penseurs et hommes politiques qui ont influencé la révolution américaine étaient en effet francs-maçons et/ou déistes. Le déisme et la franc-maçonnerie sont également associés à la Révolution française, le club des Jacobins ayant des idéaux et des modèles maçonniques. Diverses autres sociétés spirituelles ou conspiratrices se sont construites sur le modèle maçonnique, mais sans faire partie de la franc-maçonnerie (les Rose-Croix, les Illuminati, les Eteria, les Carbonari, les Jeunes-Turcs, etc.) Les révolutions de 1848 ont été menées par des personnalités éduquées en Occident et imprégnées d’idéaux maçonniques. Parmi les pères fondateurs des nouveaux mouvements religieux américains, plusieurs étaient francs-maçons à l’origine, et certains le sont restés. Il y avait de nombreux francs-maçons parmi le clergé des églises de la vieille tradition européenne, même dans l’Orient orthodoxe.
Ce bref aperçu des courants philosophiques, politiques, religieux et ésotériques était nécessaire pour comprendre dans quel monde les réveils millénaristes du XIXe siècle allaient émerger, avec qui ils étaient en concurrence et de quel environnement provenaient les adeptes.
Florin Lăiu est un ancien professeur de Bible au Séminaire théologique de l’Université Adventus en Roumanie, où il a travaillé pendant 28 ans, se spécialisant dans les langues bibliques, l’exégèse biblique, l’apocalyptique et la traduction biblique. Aujourd’hui à la retraite, il est apologète adventiste, passionné de poésie et de musique, auteur d’articles et de livres, mari, père de quatre enfants et grand-père de six petits-enfants.