Par Florin Lăiu | Signs of Times
Lire la première partie ici : Les dossiers du second avènement : Une enquête sur 2000 ans | Partie I : La fossilisation de la grande espérance chrétienne
Lire la deuxième partie ici : Les dossiers du second avènement : une enquête sur 2000 ans | Partie II : Le millénarisme, une orthodoxie oubliée
Alors que les Églises historiques sont restées au moins désintéressées par le millénarisme, l’Apocalypse et la Parousie — c’est-à-dire quand elles n’y étaient pas hostiles — le pluralisme protestant a permis à la fois des réticences [1] et des préoccupations de plus en plus importantes pour la recherche et la publication des thèmes relatifs à la fin du monde.
Les mouvements évangéliques les plus radicaux et les plus persécutés ont trouvé du réconfort dans les thèmes prophétiques de Daniel et de l’Apocalypse, tandis que certains mouvements ont interprété ces livres de la manière la plus politique, révolutionnaire et militaire possible, en essayant d’établir le royaume de justice sur terre à l’aide d’armes « non conventionnelles ».
Dans l’environnement protestant occidental, l’intérêt millénariste a de plus en plus captivé une armée de théologiens, d’ecclésiastiques et de laïcs, qui ont écrit et prêché sur des thèmes apocalyptiques, de manière historiciste. Ce domaine d’étude est devenu la préoccupation de nombreuses personnalités du monde moderne, telles que des personnes haut placées dans la société britannique, et même des génies scientifiques comme le mathématicien John Napier (1617), le polyscientifique Isaac Newton (1727), le mathématicien et historien William Whiston (1752), ainsi que beaucoup d’autres. Ces préoccupations sont devenues, après les années 1800, le plus grand mouvement millénariste et revivaliste interconfessionnel, qui a influencé le monde chrétien plus que nous ne le soupçonnons.
Des personnages historiques à la recherche de la date exacte de la fin du monde
Contrairement à de nombreux millénaristes historiques, ceux du 19e siècle étaient particulièrement soucieux de découvrir les temps de la fin aussi précisément que possible, à des fins missionnaires. Ils se sont donc concentrés sur la chronologie apocalyptique de Daniel 8 et 9, interprétant ces prophéties selon le code protestant classique. Ce code d’interprétation de la chronologie apocalyptique avait de vieilles racines chrétiennes et juives médiévales, qui trouvaient leur origine dans la tradition biblique : un jour apocalyptique symbolise une année historique (cf. Nombres 14:34 ; Esdras 4:6). Même en Orient, cette idée clé était bien connue [2].
Cette application de la prophétie trouve ses racines au Moyen Âge. Vers les années 1300, les théologiens franciscains Pierre Jean Olivi et Ubertino de Casale, chefs et prédicateurs des Franciscains spirituels, ont commencé à compter les 2 300 jours de Daniel 8 comme des années (depuis Antiochus Épiphane jusqu’après l’an 2000). Le grand rabbin portugais, conseiller financier royal et philosophe Don Isaac ben Judah Abarbanel (1500) les a comptés depuis « le début de l’exil juif sous Rome » jusqu’à « des jours lointains ».
es premiers érudits à établir le début des 2 300 « jours » de Daniel 8 : 14 comme des années, en comptant depuis la période perse jusqu’à la fin, furent le célèbre médecin espagnol Arnaldus de Villa Nova (1292), également philosophe, astrologue et alchimiste ; le cardinal Nicolaus Cusanus (1452), mathématicien, astronome, théologien, juriste et diplomate qui influença la pensée de certains chercheurs ultérieurs ; et le théologien britannique John Tillinghast (1650), l’un des fondateurs du mouvement des Indépendants. Leurs calculs ont prédit la venue du Christ avant les années 1800. Le savant unitarien britannique Joseph Priestley a adopté la même position en 1803.
Vers 1792, une Bible publiée par les presbytériens d’Amérique comptait les 2300 ans à partir de l’avènement d’Alexandre le Grand et prédisait l’accomplissement de la prophétie en l’an 1966. Une série de théologiens, d’auteurs et de prédicateurs des 18e et 19e siècles ont continué à établir le début des 2 300 ans selon divers critères, aboutissant à des résultats tout aussi divers.
L’enthousiasme pour les interprétations des prophéties bibliques aux XVIIIe et XIXe siècles
En 1756, l’illustre philologue biblique piétiste Johann Albrecht Bengel, originaire du Wurtemberg (Allemagne) et docteur en théologie de l’université de Tübinger (1751), a publié « Ordo Temporum », un traité sur la chronologie des Écritures et un exposé de l’Apocalypse, qui est devenu très populaire en Allemagne et a été traduit en plusieurs langues. Parmi ses diverses tentatives d’identification historique des passages chrono-apocalyptiques, l’année 1836 (18 juin) était censée être la fin « des temps, des temps et de la moitié d’un temps de la femme », lorsque « la destruction de la bête » se produirait [3].
Bengel fut suivi dans ses conclusions par ses disciples Crusius, Rothe, Volch, Thiersch, Lange et d’autres protestants du Wurtemberg qui émigrèrent en Terre Sainte pour être plus proches du Christ lorsqu’il viendrait, formant ainsi les Communautés du Temple. Des mouvements similaires ont également eu lieu en Amérique, la tendance millénariste évoluant naturellement vers des perspectives futuristes-sionistes.
D’autres théologiens ont calculé que la fin des 2 300 ans se produirait à des dates très éloignées de la norme du 19e siècle :
James Purves (1777), dont les calculs ont donné l’année 1766 ;
Les Irlandais Hans Wood (1787) et William Hales (1803), qui ont prédit que la purification de l’Église aurait lieu en 1880 ;
Le Britannique Thomas Scott (1792), qui n’a pas indiqué d’année précise, mais a précisé que l’événement n’était pas très éloigné ;
Les Anglais James Bicheno (1793) et Jonathan Bayford (1820), ainsi que les Américains Benjamin Farnham (1800) et Ethan Smith (1811), qui soutenaient que la période se terminerait avec la chute des Turcs et la libération (« purification ») de la Terre Sainte en 1819 ;
Le Britannique William Girdlestone (1820), qui a prédit que la fin du mahométanisme aurait lieu en 1965 ;
L’Américain John Bacon (1799) et le Britannique Adam Clarke (1810), qui ont prédit que le retour des Juifs aurait lieu en 1966 ;
Le Français Jean de la Fléchère (1800), qui a indiqué l’année 1750 ;
L’Anglais Edward King (1808), qui a indiqué l’année 1762 ;
Les Américains Eliphalet Noth (1804) et John King (1808), qui s’attendaient à la purification de l’Église en 1867 ;
L’Américain G. Junkin (1836), qui s’attendait au même événement un an plus tôt, en 1866 ;
L’Américain A. L. Crandall (1841), qui a prédit le début d’un millénaire spirituel en 1868 ;
L’Anglais Lewis Way (1818 ?), qui prédit la chute de l’Islam et la restauration des Juifs en 1866 ;
P. Bolton (1819), qui prévoyait le même événement deux ans plus tard, en 1868 ;
L’amiral britannique S. R. Maitland (1814), qui pensait que la période avait pris fin avec la purification du temple par la Révolution française ;
L’Anglais Alexander Keith (1832), l’Américain Isaac Hinton (1842), l’Écossais Jonathan Cumming (1843) et le Britannique Edward B. Elliott (1844), qui soutenaient que la période était déjà terminée avec la désintégration de l’Islam et la libération de Jérusalem des Turcs en 1820 (!) ;
Le Britannique William Holmes (1836), qui a calculé la fin de la période en 1836.
Sir Isaac Newton (1704), le premier vrai scientifique ou, selon d’autres, le « dernier magicien » — officiellement un anglican fervent, mais secrètement tout à fait « hérétique » (comme décrit ci-dessous) — a compté les 2 300 ans depuis la conquête romaine de la Macédoine jusqu’à l’année 2132, ou depuis la chute de Jérusalem (70 ap. J.-C.) jusqu’à l’année 2370. Ces deux dates possibles indiquaient, selon son interprétation, la restitution juive de Jérusalem. Il estimait que la fin du monde interviendrait « au plus tôt en 2060 », ce qui correspondrait à la fin des 1260 « jours » de l’Apocalypse.
Newton, cependant, ne s’attendait pas à une fin catastrophique de ce monde, mais à une ère millénaire heureuse, et il n’aimait pas les érudits bibliques impatients qui faisaient des calculs plus alarmants. « Je mentionne ceci, écrit Newton, non pas pour affirmer quand sera le temps de la fin, mais pour mettre un terme aux conjectures irréfléchies d’hommes fantaisistes qui prédisent fréquemment le temps de la fin et, ce faisant, jettent le discrédit sur les prophéties sacrées aussi souvent que leurs prédictions échouent » [4]. »Les dates possibles spéculées par Newton étaient suffisamment éloignées pour ne pas compromettre le crédit accordé au grand scientifique, et aujourd’hui encore, le pseudo-christianisme majoritaire et flegmatique ne s’embarrasse pas de ces dates. Malgré son attitude prudente, le savant a grandement influencé l’explosion millénariste par la sincérité de sa foi en Dieu et en la Bible, son antipapisme protestant classique et ses études apocalyptiques, qui ont été publiées à titre posthume [5].
La théologie d’Isaac Newton
Newton croyait sincèrement en Dieu et en la Bible. Il était passionné par la théologie biblique, d’une manière qui reflétait à la fois l’acuité scientifique et une disposition à rechercher le sens caché et codifié. Sa théologie était certainement unitarienne (arienne), niant les dogmes traditionnels concernant la Trinité, l’immortalité de l’âme et l’existence des démons. Cependant, pour des raisons pratiques, il n’a pas fait connaître ces opinions de son vivant, afin de ne pas scandaliser l’Église d’État, ce qui aurait pu lui faire perdre son statut et ses biens, voire entraîner sa mort. Newton s’est également intéressé à des phénomènes pseudo-scientifiques, que l’on qualifie aujourd’hui d’« occultes », comme l’alchimie. Néanmoins, n’oublions pas qu’il n’y aurait pas de chimie sans alchimie et que les premiers mathématiciens étaient aussi des numérologues.
La solution la plus populaire auprès des milléniaux
La solution la plus solide pour le début des 2300 ans n’a été découverte qu’en 1768, à partir du début des 70 « semaines » apocalyptiques de Daniel 9 (l’année du décret de reconstruction de 457 av. J.-C., cf. Esdras 7), que le théologien allemand Johann Funck avait découvert dès 1564. Isaac Newton lui-même a approuvé cette découverte par ses calculs historiques et astronomiques [6], qui deviendra la solution standard pour le début des 2300 ans, en synchronisation avec les 490 ans de Daniel 9. La solution de la synchronisation, avec ses fondements théologiques, est la découverte du théologien réformé allemand Johann Petri (1768). Il prédit ainsi la fin des 2300 ans pour l’année 1847, qui, selon lui, annonce le « Jour du Jugement » lors de la venue de Jésus. Cette idée clé deviendra très populaire au cours de la génération suivante, conduisant à une détermination plus précise de la fin des 2300 jours prophétiques.
Selon la version King James de la Bible, la prophétie stipule qu’à la fin de cette période « le sanctuaire sera purifié », avec la note de bas de page « hébreu justifié ». Quelle que soit la manière dont les différents théologiens ont interprété le « sanctuaire » et sa « purification » et comment ils ont identifié la puissance adverse qui a profané le sanctuaire (la papauté, le mahométanisme, Antiochus-Antichrist), la plupart d’entre eux ont compris qu’il s’agit d’événements qui déclenchent le début du millénaire apocalyptique, avec en son centre la Parousie tant attendue. Cette énigme prophétique a suscité l’intérêt et l’imagination de beaucoup. Autour des années 1800, l’intérêt pour le millénarisme s’est accru, devenant en 1847 un mouvement spirituel majeur de portée interconfessionnelle et d’importance œcuménique, axé sur la fin des 2 300 jours apocalyptiques entre 1843 et 1847.
L’intérêt millénariste s’est accru à cette époque avec l’émergence et le développement des sociétés bibliques et sous le fort impact des grands changements sociopolitiques dans le monde et de certains événements cosmiques menaçants, tels que le grand tremblement de terre de 1775, le « jour sombre » de 1780 et le rougissement de la lune la nuit suivante, la Révolution française suivie de l’humiliation de la papauté (1798) et, enfin, une spectaculaire « chute d’étoiles » (1833).
Les croyants contemporains les ont considérés comme les signes prédits dans le livre de Daniel (7:24-26), dans les Évangiles (Matthieu 24:29 ; Marc 13:24, 25 ; Luc 21:25) et dans l’Apocalypse (6 h 12, 13). Quelle que soit l’explication scientifique, plus ou moins acceptée aujourd’hui, et quelle que soit la lecture que l’on fait de la Bible, ces événements sont frappants, non seulement en tant que phénomènes inhabituels par leur ampleur, mais aussi par leur ordre chronologique. Comme ils se sont déroulés des deux côtés de l’Atlantique, ils ont suscité l’intérêt des prédicateurs et des lecteurs de la Bible, en particulier dans l’Empire britannique et dans le Nouveau Monde.
Le jésuite passionné par le retour de Jésus
En 1790, le prêtre jésuite Manuel Diaz de Lacunza met en circulation le célèbre livre La Venida de Mesía in Gloria y Majestad (« La venue du Messie dans la gloire et la majesté »), sous forme de manuscrit et sous un pseudonyme juif (Ben-Ezra), dont la passion débordante pour la venue de Jésus, à une date inconnue dans un futur proche, a captivé les milieux catholiques et protestants.
Né dans une famille chilienne de riches nobles, Manuel avait choisi la vie religieuse et l’ordre des Jésuites à l’âge de 16 ans (1747). Il était un étudiant brillant et dévoué et un individu sociable et ouvert. Il devient prêtre et professeur en 1766 et se distingue par ses talents d’orateur. Cependant, en 1767, la présence des jésuites étant devenue insupportable pour la couronne espagnole, le roi expulsa, pour des raisons politiques, tous les jésuites d’Espagne et des colonies. Manuel fut donc arrêté et exilé avec un groupe de confrères, qui furent contraints de vivre à Imola, en Italie, avec une subvention ascétique. Là, le frère Manuel se consacre à une vie de prière, de recherche et d’écriture. Tous les frères l’ont reconnu comme un véritable saint catholique.
Après 1773, lorsque l’Ordre des Jésuites a été aboli par décision papale, Manuel de Lacunza n’a plus eu le droit de servir en tant que prêtre. À partir de 1779, il concentre ses recherches uniquement sur la Bible et en particulier sur ses livres prophétiques, fasciné par la doctrine de la Parousie. Lacunza identifie l’antéchrist apocalyptique comme étant plutôt un esprit et un système qui s’empare de l’Église, et non un individu. Quant à la venue de Jésus, il était convaincu qu’elle aurait lieu bientôt, et avant cela, il pensait que la conversion des Juifs devait avoir lieu.
Un pamphlet de Lacunza sur le millénaire avait commencé à circuler en Amérique du Sud à l’insu de l’auteur, et l’Inquisition l’avait rapidement découvert et interdit. Cependant, le sujet avait déjà suscité de l’intérêt. Lorsqu’il termine son ouvrage, en 1790, Lacunza ne se risque pas à le publier officiellement, car il n’a pas obtenu l’approbation royale et il a toutes les raisons de craindre la réaction de l’Église. Mis en circulation sous forme de manuscrits (en espagnol, italien et latin), il suscite l’intérêt en Espagne et en Amérique latine. Le 18 juin 1801, à l’âge de 70 ans, Lacunza est retrouvé mort dans une fosse au bord d’une route non loin d’Imola. Les circonstances de sa mort restent inconnues à ce jour.
Malgré la réaction négative de l’Église, Lacunza avait de nombreux admirateurs et défenseurs, même parmi les Jésuites [7]. En 1946, un historien chilien a décrit l’œuvre de Lacunza comme le livre chilien le plus connu et ayant le plus grand impact [8]. Lacunza était considéré comme un exégète biblique et un théologien de classe mondiale. En 1811, une première édition de son ouvrage a été imprimée à Cadix. En 1816, Manuel Belgrano, l’un des pères fondateurs de l’Argentine, a parrainé la publication du livre à Londres (une édition en quatre volumes). En 1819, cependant, le tribunal du Saint-Office de l’Inquisition à Madrid décida que l’ouvrage devait être retiré de la circulation et, en 1824, le pape Léon XII l’inscrivit à l’Index des livres interdits, avec la mention qu’il ne devait pas être laissé en circulation « dans aucune langue ». Cependant, l’Apocalypse (14:6) a statué sur ce genre de nouvelles exactement à l’opposé il y a longtemps : « … de proclamer… en toute… langue ! ».
En conclusion, l’Eglise historique ne ressentait plus le besoin d’un royaume de Dieu dans le futur, car elle se croyait la réalisation de ce royaume sur terre. Il n’était plus nécessaire d’attendre la résurrection des morts pour que les âmes des sauvés rencontrent Dieu, mais la mort suffisait. Ainsi, d’une religion de la vie, de l’avenir et de la résurrection, le christianisme est devenu une religion de la mort, du passé et du spiritualisme philosophique qui s’exprime par un matérialisme mystique.
Néanmoins, Dieu n’a pas laissé l’Eglise sans avertissement, et au fil du temps, surtout au 19ème siècle, il y a eu des réveils millénaristes d’une ampleur sans précédent, qui méritent et feront l’objet de notre attention dans les parties suivantes de ce recueil d’articles.
Florin Lăiu est un ancien professeur de Bible au Séminaire théologique de l’Université Adventus en Roumanie, où il a travaillé pendant 28 ans, se spécialisant dans les langues bibliques, l’exégèse biblique, l’apocalyptique et la traduction biblique. Aujourd’hui à la retraite, il est apologète adventiste, passionné de poésie et de musique, auteur d’articles et de livres, mari, père de quatre enfants et grand-père de six petits-enfants.
Notes de bas de page
[1]” Luther a d’abord rejeté l’Apocalypse, tandis que Calvin l’a acceptée, mais n’a pas écrit de commentaire à son sujet, ce qui constitue sa seule omission de commentaire ».[Lechancelier et historien byzantin Georgios Sphrantzes (Grecu, V. ed. “Memoirs”, Scientific Publishing House, Bucharest, 1966) rapporte qu’après 1453, certains érudits grecs ont interprété l’année d’Isaïe 21:16 comme 365 ans de domination ottomane, jusqu’à l’arrivée des Russes libérateurs.
[3]””Bengelius’s Introduction to His Exposition to Apocalypse” (trans. du néerlandais, par J. Robertson), London, Ryall & Withy, MDCCLVII (1757), pp. 247–251”.
[4]”Wikipedia, “Religious views of Isaac Newton”.
[5]” Isaac Newton, « Observations on the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John », 1733. »
[Ils fondent leurs interprétations sur une chronologie erronée, à l’exception de l’opinion de Funccius [Funck] sur les soixante-dix semaines, qui est la même que la nôtre ». (Isaac Newton, « Observations on the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John » [1733], chap. 10). Dans le milieu orthodoxe, le théologien russe AP Lopuhin (1930) a établi le début de la chronologie messianique de Daniel 9 à la septième année d’Artaxerxès I (cf. Esdras 7) ».
[7]” Par exemple, José Valdivieso, dans « Carta Apologética en Defensa de la Obra de Juan Josafat Ben-Ezra (Lettre apologétique en défense de l’œuvre de Juan Josaphat Ben-Ezra) ».
[Francisco Encina dans « Historia de Chile » (Histoire du Chili), vol. 5, 1946, p. 631 : « C’est le livre chilien qui a atteint le plus haut sommet, en tant qu’effort intelligent, en tant qu’œuvre d’un esprit capable d’approfondir un concept et de le présenter au monde avec la force spirituelle nécessaire pour éveiller l’attention et pénétrer profondément dans l’âme humaine ».