Par Lucian Cristescu | Signs of Times
Suite à un sondage, l’organisation Gallup a révélé une bonne et une mauvaise nouvelle. La bonne nouvelle est que 94 % de la population estime qu’il est très important de pardonner. La mauvaise nouvelle, c’est que 85 % admettent que, dans leur for intérieur, ils ne sont pas prêts à pardonner.
D’où vient cette dichotomie entre le système de valeurs auquel nous adhérons et le degré auquel nous l’assimilons sur le plan personnel ? C’est simple ! Il suffit de se remémorer le dernier conflit que nous avons eu avec un collègue, ou avec notre femme/mari : « Il m’a offensé », « Elle me méprise », « Il a dépassé les bornes », etc. Bien qu’il s’agisse d’une valeur noble, le pardon est en contradiction avec une autre valeur, beaucoup plus proche de nous : la justice. Si l’on identifiait la catégorie de « justice » que nous défendons, on découvrirait qu’il ne s’agit pas de « justice » en soi, mais seulement de « justice appliquée à un seul cas, ce cas étant moi ». C’est pourquoi, dans le cas des autres, nous avons le sentiment de comprendre parfaitement la situation et nous plaidons pour le pardon. Mais lorsqu’il s’agit de nous-mêmes, c’est presque impossible. La tension émotionnelle ne s’apaise que si l’on nous offre une compensation, c’est-à-dire une « vengeance ».
Parler au Galiléen
C’est dans ce contexte tendu que nous recevons un message du Galiléen : « Pierre s’approcha de Jésus et lui demanda : “Seigneur, combien de fois pardonnerai-je à mon frère ou à ma sœur qui a péché contre moi ? Jusqu’à sept fois ? (Matthieu 18:21)
Pierre était intelligent ! En tant que leader d’opinion parmi les jeunes qui accompagnaient Jésus, Pierre a décidé de réviser le règlement des Pharisiens d’une manière centrée sur le Christ. Il a donc brisé leur limite de ‘trois fois’ et l’a remplacée par le merveilleux nombre de ‘sept’. Je peux presque le voir, attendant avec impatience un retentissant ‘Bravo !’.
Jésus répondit : ‘Je te le dis, non pas sept fois, mais soixante-dix-sept fois’ (Matthieu 18:22).
Frère Pierre est abasourdi. En l’absence de calculatrice, il ne peut même pas estimer combien de fois par jour il doit accorder le pardon… A la recherche d’un appui biblique, sa mémoire réactive un verset terrible, Genèse 4,24, qui porte le coup de grâce. Le verset parle de la mesure diabolique de la vengeance totale, inventée par l’un des descendants de Caïn, l’assassin : ‘Si Caïn est vengé sept fois, alors Lamek soixante-dix-sept fois !’. Cette fois, la mesure est tournée à 180 degrés.
Un cas absurde
Pour les aider à sortir de leur confusion, Jésus donne aux disciples une parabole (versets 23-35) : ‘Le royaume des cieux est donc semblable à un roi qui voulait régler ses comptes avec ses serviteurs. Comme il commençait à régler ses comptes, on lui amena un homme qui lui devait dix mille sacs d’or’.
Nous sommes submergés par les données. Le statut d’” esclave », privé de tout bien, est inconciliable avec les « dettes financières ». Quel maître prête à des esclaves ? C’est absurde ! A moins qu’il ne s’agisse d’un propriétaire au comportement atypique. Quant au montant, nous sommes encore une fois perplexes. Le prix de l’or varie au cours de l’histoire. Mais il ne s’agit même pas de « francs » ou de « doublons ». Le texte original indique « talents ». Ce terme n’exprime pas une valeur monétaire, mais un étalon de poids : plus de 35 kilogrammes ! Alors, combien font 10 000 talents ? Je n’en reviens pas !
« Comme il ne pouvait pas payer, le maître ordonna que lui, sa femme, ses enfants et tout ce qu’il possédait soient vendus pour rembourser la dette. Le serviteur tomba alors à genoux devant lui. Il lui demanda : « Sois patient avec moi, et je te rembourserai tout ». Le maître du serviteur eut pitié de lui, annula la dette et le laissa partir.
C’est le comble ! L’esclave ne fait même pas appel à la clémence, car il n’y croit pas. Sournois, il demande seulement du temps, pour tromper le maître naïf. Mais le maître n’est pas naïf. Il attribue son intention de manipuler au désespoir de l’homme. Et, contre toute raison ou coutume, le maître annule sa dette. Mais le comble de l’absurde n’est pas encore atteint.
Un renversement cynique
“Ce serviteur sortit et trouva un de ses compagnons de service qui lui devait cent pièces d’argent. Il le saisit et se mit à l’étrangler. Son compagnon de service tomba à genoux et le supplia : « Prends patience, et je te rembourserai », mais il refusa. Au contraire, il s’en alla et fit jeter l’homme en prison jusqu’à ce qu’il puisse payer sa dette.
Pourquoi êtes-vous surpris ? Il n’y a pas d’injustice. Le débiteur mérite d’aller en prison. Mais l’étonnement vient du contraste maximal : la somme due n’était que de 100 dinars, soit l’équivalent du paiement d’un ouvrier non qualifié pour 100 jours de travail. En fait, les humains sont comme ça. Mes propres dettes sont toujours insignifiantes, alors que celles des autres à mon égard sont écrasantes. Mais ceux qui sont à l’écart vous voient, ils perçoivent l’iniquité.
‘Quand les autres serviteurs virent ce qui s’était passé, ils furent scandalisés et allèrent raconter à leur maître tout ce qui s’était passé. Alors le maître fit venir le serviteur. Il lui dit : “Méchant serviteur, j’ai annulé toutes tes dettes parce que tu m’as supplié de le faire. N’aurais-tu pas dû avoir pitié de ton compagnon d’infortune comme je l’ai fait pour toi ? Furieux, son maître le livra aux geôliers pour qu’il soit torturé jusqu’à ce qu’il ait remboursé sa dette.”
Le dénouement est sismique à plusieurs points de vue. Si, pour la dette, la sentence initiale du maître était de vendre l’homme et sa famille, en revanche, pour son attitude, la sentence finale est de le livrer ‘aux geôliers pour être torturé’. Pour combien de temps ? Pour une durée indéterminée. En effet, un esclave n’a pas de revenu et ne peut pas rembourser un seul centime tant qu’il est attaché à un joug, ou brisé sur la roue de torture.
La miséricorde inconditionnelle
Aucune parabole ne touche peut-être comme celle-ci les profondeurs abyssales de la nature humaine. Et le génie du divin Maître se révèle dans le fait qu’il construit cette parabole sur deux principes antagonistes qui façonnent nos attitudes quotidiennes : la justice et la miséricorde.
Antagonistes ? Les deux principes ne sont-ils pas d’origine divine ? Oui, mais ils opèrent dans des environnements différents : la justice opère au ciel, entre des êtres immaculés ; la miséricorde, sur terre, pour le pécheur irrécupérable. Qu’est-ce qui pourrait les réhabiliter ?
Nous ne comprenons probablement pas l’immensité du ‘péché’. Nous sommes comme les pêcheurs professionnels qui sentent le poisson pourri et ne se rendent même pas compte de leur puanteur. Aux yeux de Dieu, l’ampleur du péché est comparable à la plus grande expression numérique de l’époque de Jésus : 10 000. À l’époque, il n’y avait pas de chiffre plus élevé… Et il s’agissait de talents ! Des talents en or !
C’est cela qui est étonnant : quand Dieu pardonne, il ne le fait pas en réponse à la demande de quelqu’un, pas plus que le maître ne pardonne unilatéralement à la canaille. Lorsqu’il pardonne, Dieu agit dans la miséricorde. La miséricorde est a priori. Elle existe, elle n’est pas l’effet d’un déterminisme extérieur. Elle découle de l’amour pour le perdu, quelle que soit l’attitude du pécheur. La miséricorde est offerte sans condition — voilà la leçon cachée de la parabole et la première raison, la plus importante, d’offrir le pardon.
La miséricorde libératrice
Et, comme la cerise sur le gâteau, l’exercice du pardon généré par la miséricorde entraîne un changement radical. Non pas tant chez le scélérat, mais surtout chez celui qui pardonne. Cela nous donne la deuxième raison de pardonner.
Le capitaine Ernest Gordon est un jeune Écossais athée, diplômé d’histoire et de philosophie. En 1942, il s’est engagé et a été envoyé sur le front à Singapour. Après la défaite désastreuse des Britanniques face aux Japonais en 1942, Gordon est fait prisonnier et interné, avec 60 000 soldats alliés et 180 000 prisonniers asiatiques, dans le camp de travail de Birmanie.
L’objectif était de construire une voie ferrée à travers la jungle tropicale de l’Indochine, qui profiterait à l’invasion ultérieure de l’Inde. Le tracé suivait le cours de la rivière Kwai à travers la jungle mortelle. Le projet, d’une longueur de 412 kilomètres, qui devait durer six ans, a été achevé en 16 mois seulement, au prix de plus de 80 000 vies. Les conditions de travail et le traitement des Japonais dépassaient l’imagination. Ceux qui étaient fatigués ou malades étaient transpercés de baïonnettes ou décapités sur place. Ernest Gordon raconte comment les conditions d’extermination ont transformé tout le monde en bêtes, animées uniquement par l’instinct de survie et par la haine envers les tortionnaires. Les vols de nourriture et d’effets entre alliés sont monnaie courante. Tout le monde est l’ennemi de tout le monde.
L’événement le plus important de ces trois années de captivité fut la transformation miraculeuse de l’état d’esprit, déclenchée par quelques incidents bouleversants. Un jour, alors que la brigade anglaise revenait du chantier, on s’aperçut à l’un des postes de contrôle qu’une houe avait disparu. ‘Qui l’a volée ? Je vais tous vous tuer !’ Un garçon maigre s’avance de deux pas : ‘Moi.’ Les Japonais le frappent à mort. Lors du décompte suivant, on s’aperçut qu’il ne manquait en fait aucune houe. La nouvelle que le garçon s’était sacrifié pour sauver les autres a ébranlé tout le monde. Entre-temps, ils ont également appris qu’un Écossais avait donné à son collègue malade de la nourriture et des couvertures jusqu’à ce que le collègue se rétablisse et que l’Écossais lui-même meure de faim.
L’effet de ces gestes est révolutionnaire. Sans ordre du jour, les prisonniers ont commencé à s’entraider. Les vols ont cessé. Les bien-portants se mirent à soigner leurs camarades malades. L’un d’eux donna sa montre aux Japonais en échange de médicaments pour son camarade. Le camp, qui était jusqu’à peu un enfer, se métamorphose en une communauté chaleureuse.
Lorsque Ernest Gordon lui-même, épuisé et désespérément malade, fut emmené dans la maison de la mort, parmi les cadavres, deux Écossais chrétiens le soignèrent jour et nuit. Ils lavent ses plaies pourries, frottent sa jambe nécrosée et lui donnent leurs propres portions de nourriture. Leur altruisme contre nature écrase l’ancien athée, le conduisant sans mot dire à Jésus-Christ. Enfin, à la grande joie de tous, le capitaine Gordon revient parmi les vivants. Pour tout le camp, c’est le signal de la victoire.
Bientôt, un groupe d’Australiens défia l’athée Gordon de leur parler du christianisme. C’est ainsi qu’est née l’église du camp, dont l’aumônier était Gordon lui-même. ‘Pardonner les uns aux autres’ et ‘aimer ses ennemis’ sont devenus la nouvelle philosophie du camp. Une ‘université de la jungle’ a également été créée spontanément. Ceux qui avaient une spécialisation étaient appelés à la partager avec les autres. Des cours d’histoire, de philosophie, d’économie, de mathématiques, de sciences naturelles et d’au moins neuf langues étrangères, dont le latin, le grec, le russe et le sanskrit, ont été dispensés. Des ateliers de peinture et de sculpture ont été créés. Deux botanistes ont créé un jardin d’herbes aromatiques. Une fanfare jouant sur des instruments en bambou a également été créée.
L’atmosphère de fraternité influença l’attitude des Japonais, qui devinrent plus humains. En 1945, peu avant la libération, lors du déménagement du camp, le convoi de prisonniers rencontre un groupe de soldats japonais blessés et abandonnés. La pitié et la compassion poussent les prisonniers à rompre les rangs. Malgré les menaces, ils s’occupent des malheureux, leur donnent de l’eau, de la nourriture et de l’empathie.
Lorsque les libérateurs sont arrivés et ont vu les conditions inimaginables, ils ont voulu exterminer tous les Japonais. Mais les prisonniers ont formé une chaîne humaine autour d’eux, en criant : ‘Pas de vengeance ! Pas de vengeance !’
Apothéose
Mais l’histoire continue. Parmi les tortionnaires se trouvait un jeune officier nommé Nagase Takashi. Expert en anglais, il était le traducteur du camp. Dans les jours qui ont suivi sa libération, il a été hanté par le contraste entre sa cruauté et la gentillesse des prisonniers. De retour dans son pays, il n’a connu la paix que lorsqu’il s’est dénoncé publiquement pour les traitements inhumains qu’il avait subis. Il a lancé une campagne pour dénoncer la politique d’extermination menée par le Japon pendant la guerre. En tant que professeur d’anglais, il a conquis des générations d’enfants qui ont envoyé des milliers de lettres de pardon aux anciens prisonniers ou à leurs familles. Il n’a connu la paix que lorsqu’il a initié des campagnes de réconciliation entre les vétérans japonais et les anciens prisonniers.
En 2005, 50 ans exactement après la fin de la guerre, le gouvernement japonais s’est rendu. Une commission gouvernementale, composée d’anciens combattants japonais, a invité tous les survivants des camps et leurs descendants à se réunir sur le pont historique construit au-dessus de la rivière Kwai. Partis des deux extrémités, les deux groupes se sont rejoints au milieu, dans les larmes, les étreintes et les demandes de pardon.
Mais c’est le témoignage des victimes qui constitue la leçon la plus forte : ‘La haine me rendait malade. La pensée de la vengeance m’a conduit au bord de la tombe. Maintenant que j’ai pardonné, je suis guéri. Je reviens à la vie.’
Et Jésus termine sa parabole en disant ‘Mon Père céleste vous traitera de même, si vous ne pardonnez pas de bon cœur à chacun de ses frères les offenses qu’il a commises.’