Par Jesse Herford | Signs of Times
Du feu tombant du ciel. Un tsunami massif. Une ville abandonnée. Soyons réalistes, il s’agit probablement de Los Angeles ou de New York (même si parfois Sydney ou Hong Kong font une apparition). Ce sont les images que nous associons le plus souvent à la fin du monde. Quelle que soit l’image qui vous vient à l’esprit, elle a sans doute été façonnée en grande partie par la littérature, l’art et, bien sûr, Hollywood. Les humains ont une curiosité morbide pour l’apocalyptique, ainsi qu’une tendance à l’explorer dans leurs histoires, leurs chansons et leur art.
Pour être honnêtes, des films comme Le jour d’après ou 2012 me touchent davantage aujourd’hui qu’à leur sortie. Beaucoup d’entre nous, qui ont vécu des confinements dus à la Covid-19, ont eu l’impression de vivre leur apocalypse personnelle. Vous pourriez donc être surpris de découvrir que l’une des scènes apocalyptiques les plus importantes du livre de l’Apocalypse dans la Bible n’implique aucun des tropes ci-dessus, mais un abîme, une chaîne et le diable lui-même.
Dans l’abîme
La section de l’Apocalypse 20:1-6 que les spécialistes appellent « le millénaire » ou « les 1000 ans » se termine par deux moments dramatiques. Dans Apocalypse 19, nous voyons le triomphe de Jésus sur « la bête et les rois de la terre » (l’union des forces spirituelles et humaines en une confédération profane). Dans la dernière partie d’Apocalypse 20, le diable tient son dernier combat, puis il est vaincu et jeté (ses partisans avec lui) dans « le lac de feu » (le lieu de repos ultime du mal). Ces deux scènes, ainsi que le Ragnarök nordique, ont inspiré l’Armageddon dans notre imagination moderne. Au milieu se trouve le millénaire, souvent négligé.
D’emblée, nous sommes confrontés à une image saisissante : un ange, tenant une clé de l’abîme, qui enferme le diable pendant 1000 ans. Que signifie tout cela ? J’ai trouvé utile de situer cette scène dans le contexte de l’une des forces les plus fondamentales de l’univers : la liberté. Des gens bien intentionnés m’ont souvent demandé : « Pourquoi Dieu permet-il le mal ? Après tout, s’il était vraiment aimant, ne mettrait-il pas fin à la souffrance une fois pour toutes ? »
Bien que cela semble agréable au départ, le côté sombre de la question est une hypothèse que beaucoup d’entre nous font sur la liberté. Le véritable amour nécessite la liberté, qui est bien sûr une arme à double tranchant. La liberté que Dieu nous donne, à vous et à moi, doit aussi s’étendre à ceux qui choisissent d’en abuser. Le pouvoir de ne faire que le bien, sous la menace d’une intervention divine si nous dérapons, n’est pas vraiment la liberté. C’est peut-être une pilule amère à avaler, mais il n’en reste pas moins que, si la liberté risque de donner lieu à des abus, l’amour doit aussi honorer cette liberté, quelles qu’en soient les conséquences.
Le temps est écoulé pour le mal
La bonne nouvelle est que ce moment de l’Apocalypse marque la fin du libre règne du diable sur la terre. Tout au long de l’histoire de l’humanité, les puissances séduisantes des ténèbres ont représenté une menace existentielle pour l’humanité. De l’Éden à la Tour de Babel, en passant par Babylone, leur mode opératoire est resté le même.
Elles ont tenté les humains de s’emparer du pouvoir pour eux-mêmes, avec peu d’égard pour ceux qui sont au bas de l’échelle, cherchant finalement à redéfinir le bien et le mal pour satisfaire ceux qui ont le pouvoir (Genèse 3:4-7). Dans leur orgueil, les humains se sont crus maîtres de leur destin, alors qu’en réalité, ce sont les puissances obscures qui se cachent dans les coulisses (Éphésiens 6:12) qui ont mené la barque pendant tout ce temps.
Pendant des milliers d’années, le diable et ses forces ont eu une réserve inépuisable d’humains à tourmenter, mais après la victoire triomphale de Jésus dans Apocalypse 19, ils sont soudainement rendus impuissants. Cette image fait écho à la promesse faite à Ésaïe il y a des milliers d’années (Ésaïe 24:21, 22) : bien que le mal soit autorisé à persister pendant un certain temps, Dieu finira par y mettre fin.
« Et je vis des trônes ; et à ceux qui s’y assirent fut donné le pouvoir de juger. Et je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu… Ils revinrent à la vie, et ils régnèrent avec Christ pendant mille ans. » (Apocalypse 20:4).
Au moment même où l’ennemi perd son pouvoir, ceux qui ont perdu la vie (le terme grec est plus large que « décapité », signifiant probablement « exécuté ») à cause de leur foi sont élevés au rang de dirigeants avec le Messie Jésus. Ce groupe est probablement le même que celui mentionné dans Apocalypse 6:9-11 et 14:13. Ils ont souffert à cause de Jésus, de la même manière que Jésus, et seront à leur tour glorifiés tout comme Jésus l’a été (Philippiens 2:5-11).
Mais ils ne reçoivent pas simplement l’exaltation et la responsabilité de « juger » en raison de leur sacrifice personnel. Une profonde restauration a lieu dans cette scène, et nous y sommes tous invités. Elle nous ramène là où tout a commencé : au jardin d’Éden et à la vocation.
Le rôle auquel vous étiez destiné
Lorsque nous pensons à la vocation d’Adam et Eve dans le jardin, beaucoup d’entre nous supposent « jardinier » ou « gardien ». Cependant, les auteurs bibliques pensaient différemment. Prenez par exemple les premiers passages de la Genèse où les humains sont créés à l’image de Dieu lui-même (Genèse 1:26). Ou encore, le psalmiste qui déclare avec étonnement que les humains ont été créés « juste un peu plus bas » que les êtres divins célestes (Psaume 8:5-6). Lorsque nous considérons ces passages, nous commençons à voir l’intention originale de Dieu pour l’humanité. Nous n’avons pas été créés, comme le supposaient les anciennes cultures du Proche-Orient, pour être les serviteurs des dieux. Nous ne sommes pas non plus, comme le croient certains penseurs modernes, le résultat d’un accident cosmique.
Considérer l’humanité à travers le prisme du récit biblique, c’est nous voir comme des créatures de terre divines : formées à l’image de Dieu lui-même, un Dieu qui a généreusement partagé sa gloire avec nous afin que nous puissions être ses coresponsables de la création. Notre travail ne consistait pas simplement à désherber des jardins ou à planter des arbres. Nous sommes des images miroir de notre Créateur et notre vocation en tant qu’espèce est de refléter sa majesté, sa créativité et son amour. C’est au cours du millénaire que Dieu rétablit la vocation de ses fils et filles perdus.
Ceux qui s’accrochent à Jésus et qui ont vécu comme des « personnes de la nouvelle création », même jusqu’à la mort, sont restaurés, esprit, corps et âme aux côtés de Jésus. Les chercheurs ont émis l’hypothèse que, pendant ces 1000 ans, ces humains glorifiés auront le temps d’explorer le plan de salut de Dieu et de voir comment Dieu a travaillé avec l’humanité au cours de l’histoire de la terre. C’est au cours de cette période que Dieu sera justifié — son plan sera confirmé comme ayant été bon, juste et compatissant pendant tout ce temps.
Le Millénaire nous invite, vous et moi, à entrer dans l’histoire de la restauration de l’humanité et de la création par Dieu. C’est une histoire où le choix personnel compte. La liberté est l’un des plus grands cadeaux que Dieu nous a faits, mais comme le dit le proverbe : « La liberté n’est pas libre. » Nos choix sont importants et auront des conséquences loin dans le futur.
La bonne nouvelle est la suivante : si vous choisissez de mettre votre confiance en Jésus, vous pouvez avoir l’espoir qu’un jour le mal sera éliminé une fois pour toutes. L’avenir a déjà été écrit. Jésus a gagné, et la mort n’aura pas le dernier mot.
Jesse Herford est pasteur et rédacteur associé de l’édition australienne/néo-zélandaise de Signs of the Times. Il vit à Sydney, en Australie, avec sa femme, Carina, et leur schnauzer miniature, Banjo. Une version de cet article a d’abord été publiée sur le site Web de Signs of the Times Australie/Nouvelle-Zélande et est republiée avec autorisation.