Par Norel Iacob | Signs of Times
Par leur complexité même, les décisions morales situationnelles démontrent qu’il existe un bien absolu que nous recherchons. Les principes moraux travaillent ensemble pour le bien absolu.
Les Inuits laissaient leurs aînés mourir de faim et de froid, une coutume que la plupart d’entre nous considèrent comme moralement inacceptable. Le peuple Dobu de Nouvelle-Guinée, comme les Spartiates de la Grèce antique, croit qu’il est moral de voler, mais nous pensons que c’est mal. De nombreuses cultures, passées et présentes, ont pratiqué ou pratiquent encore l’infanticide. Une tribu d’Afrique de l’Est donnait ses enfants difformes en pâture aux hippopotames, mais notre société condamne ces actes. Les pratiques sexuelles varient selon l’époque et le contexte.
Certaines cultures autorisent les comportements homosexuels tandis que d’autres les condamnent. Certaines cultures, notamment les sociétés musulmanes, pratiquent la polygamie, alors que les cultures chrétiennes la considèrent comme immorale. L’anthropologue Ruth Benedict décrit une tribu de Mélanésie qui considère la coopération et la gentillesse comme des vices, et l’anthropologue Colin Turnbull témoigne que la population Ik du nord de l’Ouganda n’a aucun sens du devoir envers les enfants ou les parents. Certaines sociétés enseignent aux enfants qu’ils ont le devoir de tuer leurs parents âgés (parfois par strangulation) [1].
Grâce à ces observations, l’anthropologie est devenue la source de l’un des arguments les plus forts en faveur du relativisme moral. S’il existe de telles contradictions morales irréductibles entre les traditions culturelles du monde, qui peut dire quelle culture est la bonne et comment en décider ? La conclusion implicite est que les valeurs morales sont dérivées de la culture et qu’il n’existe donc pas de valeurs morales universellement valables — des normes objectives qui s’appliquent à tous les peuples de tous les temps.
Quelle est la force du plus fort ?
La diversité culturelle de la planète est concrète, observable et objective. C’est pourquoi l’argument construit sur la base de la diversité culturelle peut être considéré comme l’argument le plus important en faveur du relativisme moral. Cependant, pour ceux qui ne cèdent pas facilement aux apparences, l’argument révèle inévitablement sa vulnérabilité.
La conclusion selon laquelle la diversité culturelle démontre le relativisme moral manque précisément de cette… démonstration. Une autre observation concrète suggère une conclusion différente, plus conforme à la logique : les codes moraux adoptés par les civilisations du monde sont plus semblables les uns aux autres qu’ils ne sont différents, et les différences peuvent être classées et regroupées (une indication qu’elles peuvent avoir une explication commune), tandis que les différences extrêmes sont des exceptions.
En d’autres termes, le fait que certaines cultures aient adopté des pratiques morales répréhensibles ne démontre pas l’absence de moralité absolue, mais plutôt l’incapacité d’une société à formuler et à mettre en œuvre des mesures morales appropriées. C’est précisément la raison pour laquelle la délibération morale transculturelle est nécessaire.
Mais comment savons-nous qu’ils sont répréhensibles ?
Cette question découle du paragraphe précédent. Nos valeurs morales sont conditionnées par la culture dans laquelle nous sommes nés et avons été élevés, et nous ne pouvons donc pas regarder les autres cultures de manière objective, disent les relativistes. De plus, même s’il existait des valeurs objectives, nous ne pouvons pas les identifier, car chaque religion considère son texte sacré comme la norme et nous n’avons pas d’accès direct aux supposées valeurs absolues.
En réalité, précisément parce que nous sommes influencés par la culture à laquelle nous appartenons, nous devons avoir le droit et la possibilité de juger de manière interculturelle certaines pratiques morales et de décider de ce qui est le mieux à faire. Les valeurs morales sont au-dessus des interprétations individuelles et ne doivent pas être confondues avec les opinions morales.
Mais cela ne reviendrait-il pas à saper les valeurs morales de certaines cultures ? La contre-question est la suivante : en considérant comme égales des valeurs morales contradictoires, n’annulons-nous pas la possibilité de toute éthique, y compris une éthique transculturelle ?
Qui doit juger les véritables abus — violence, esclavage, holocauste, génocide ? Qui doit juger lorsque David Koresh a créé une culture où il était le seul homme autorisé à avoir des relations sexuelles avec toutes les femmes de sa communauté, mariées ou célibataires, même mineures ? Le professeur de philosophie Louis Pojman répond sans équivoque : « Nous le faisons. »[2] Nous devons le faire en nous fondant sur le meilleur raisonnement dont nous sommes capables, avec empathie et compréhension.
Voici comment nous devenons intolérants…
C’est un point critique dans le débat entre le relativisme moral et l’absolutisme. L’histoire regorge d’exemples où une église ou un dogme idéologique a conduit à l’intolérance et à la violation des droits de l’homme. Selon le relativisme, lorsque quelqu’un juge en ne considérant que sa propre norme morale, cela conduit invariablement à l’intolérance. Jésus n’a-t-il pas également dit (dans Matthieu 7:1) : « Ne jugez pas, sinon vous serez vous aussi jugés » ?
Pourtant, la doctrine relativiste de la tolérance n’est-elle pas elle-même un absolu, une référence ? D’autre part, « la tolérance est une qualité des personnes, pas des idées. Les idées peuvent être confuses, ou floues, ou mal définies, mais cela ne les rend pas tolérantes, ou intolérantes ». Si une idée est intransigeante, cela ne signifie pas automatiquement que son possesseur est intolérant. Au contraire, explique le professeur de philosophie Peter Kreeft, une personne qui croit fermement que fumer est une mauvaise chose peut le tolérer afin de défendre un bien plus grand : « la vie privée ou la liberté. »
En définitive, même si, au nom de certains principes moraux, certaines personnes sont intolérantes, cela ne prouve pas que ces principes ne sont pas corrects, mais seulement qu’ils n’étaient pas accompagnés d’autres principes tels que la tolérance, la liberté (de conscience), l’égalité et la vie privée.
Jésus a jugé les idées fausses non seulement des pharisiens, mais de toute une société, et à travers le temps, du monde entier. Cependant, précisément pour préserver la liberté individuelle, il a exhorté ses disciples à ne pas juger le cœur et les motivations cachées, car seul Dieu les connaît.
Qu’en est-il des situations spécifiques ?
Enfin, la discussion doit également porter sur les dilemmes de la moralité situationnelle. Direz-vous aux nazis où se cachent les juifs, ou mentirez-vous ? En d’autres termes, la moralité n’est pas absolue, car, dans différentes situations, différentes applications du même principe moral sont requises.
La moralité situationnelle ne relativise pas le principe moral, mais montre plutôt la complexité d’une décision morale. Pour chaque décision morale, plusieurs principes comptent. Le fait que la raison qui sous-tend une action détermine sa nature est un principe moral. En outre, la situation détermine également la valeur morale d’une action. Brûler un feu rouge est mal ; brûler un feu rouge pour sauver quelqu’un n’est pas mal. Tuer est mal, mais tuer en état de légitime défense ne l’est plus. Une bonne décision morale est une bonne réponse donnée simultanément à toutes les questions morales du contexte donné.
Par leur complexité même, les décisions morales situationnelles démontrent qu’il existe un bien absolu que nous recherchons. Les principes moraux travaillent ensemble pour le bien absolu.
La dernière bataille
Rien ne semble plus important que la liberté. Une société doit offrir la liberté à ses membres. Mais à ce stade, les nuances font la différence, car la liberté a souvent des connotations émotionnelles plutôt que rationnelles.
C’est précisément pourquoi, en général, dans la pratique, le vol, le viol ou le meurtre sont des maux absolus. Personne n’a la liberté de les justifier par le droit à ses propres valeurs morales. Et personne ne voudrait garantir aux autres une telle liberté, tout comme personne n’a le droit d’annuler des valeurs absolues comme la justice ou l’équité. Mais nombreux sont ceux qui veulent la liberté sexuelle, la liberté de la culpabilité et la perspective religieuse de la responsabilité de la vie.
Nous ne sommes pas disposés à intégrer dans notre culture les implications du relativisme culturel qui exige l’égalité entre nos principes moraux et ceux de la tribu qui a donné ses propres enfants à l’hippopotame ou de la population qui encourage le meurtre des parents par strangulation. Mais nous embrassons facilement le relativisme culturel qui présuppose les libertés sexuelles ou la libération de la culpabilité produite par des actions égoïstes. Nous ne réalisons pas que la culpabilité peut être l’outil vital qui nous aide à maintenir le bonheur, tout comme la douleur est l’outil qui nous aide à maintenir la santé.
Rétrospectivement
Où serions-nous aujourd’hui si l’histoire n’avait pas connu des personnes comme Paul, Martin Luther, William Wilberforce, Florence Nightingale, Mahatma Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King Jr. et ainsi de suite ? Ces réformateurs religieux ou sociaux ont jugé et agi contre la façon de penser de certains individus, cultures, civilisations ou religions, et l’histoire leur en est aujourd’hui reconnaissante. Et, en fin de compte, quelle voie était la plus souhaitable : qu’ils n’aient jamais parlé du bien et du mal, ou qu’ils aient fait ce qu’ils ont fait — inviter à l’évolution par le dialogue, vers un système moral plus complet et bien mieux formulé ?
L’absolutisme de Jésus promet la liberté
Tout au long de son ministère, Jésus a surtout parlé de la vérité. Bien que la promesse de liberté semble aujourd’hui être l’offre exclusive du relativisme, Jésus était un absolutiste lorsqu’il a dit : « Alors vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres » (Jean 8, 32). Et, à Pilate, Jésus a dit : « Tu dis que je suis un roi. En réalité, si je suis né et si je suis venu dans le monde, c’est pour rendre témoignage à la vérité. Tous ceux qui sont du côté de la vérité m’écoutent » (Jean 18,37).
Par conséquent, quelle est la vérité qui a dominé la vie de Jésus ? Est-elle contenue dans certaines doctrines ou principes moraux corrects ? Au contraire, la vérité de Jésus était plus que cela ; elle englobe tout cela. Elle était l’exemplarité d’un mode de vie d’un monde surnaturel que Jésus était venu représenter et dans lequel il voulait réintégrer tous ceux qui, au nom de son sacrifice, acceptaient d’en faire partie. Ainsi, suprêmement — en tant que promoteur, mais aussi créateur du monde parfait — la vérité de Jésus est née de Jésus ; elle est Jésus Lui-même.
Il n’y a aucun degré d’absolutisme qui surpasse cela. Jésus avait des réponses étonnantes à de grands dilemmes moraux situationnels. Il a respecté les différences culturelles des Samaritains, des Grecs et des Romains, mais il leur a prêché la vérité absolue de la même manière. Il était dur avec le péché (action moralement incorrecte) chaque fois qu’il le rencontrait, mais il était « doux et humble de cœur » et tolérant jusqu’au bout avec Judas le traître ou avec ceux qui l’ont crucifié. Si Jésus était le seul exemple historique, il suffirait tout de même à démontrer que l’absolutisme moral peut être vécu sans tomber dans aucun des péchés pointés du doigt par le relativisme moral.
Norel Iacob est le rédacteur en chef de Signes du temps Roumanie et de ST Network.