Par Florin Lăiu | Signs of Times

La popularité d’une religion dépend des récompenses qu’elle promet. Si les gens s’intéressent aux bénéfices immédiats de cette vie, ils s’intéressent surtout à l’avenir, à l’espoir que leur religion apporte et à sa solidité.

La plupart des religions non chrétiennes et même des confessions chrétiennes promettent le salut par la mort, une sublimation métapsychique dans « l’autre monde » ou une ascension au paradis (si vous avez été assez bon, bien sûr, sinon vous allez en enfer ou au purgatoire, pour l’instant). L’authentique espérance chrétienne, cependant, n’est pas spiritualiste (basée sur une survie fantomatique de l’âme), mais créationniste – basée sur la résurrection du corps lors de la Parousie (la seconde venue du Christ).

C’est pourquoi, pour les vrais chrétiens, la doctrine de la seconde venue de Jésus a toujours été l’expression suprême de la foi et de l’espérance, parce que la résurrection est l’unique voie du salut et que, sans elle, le sacrifice du Seigneur Jésus-Christ pour la délivrance des pécheurs serait presque vain. C’est pourquoi il est nécessaire et particulièrement instructif de passer en revue les principaux courants chrétiens qui ont promu la croyance en la venue prochaine du Christ.

Ce n’est un secret pour personne que l’espérance de l’Église est eschatologique. Confessant la foi dans le Christ en tant que Dieu et Sauveur ressuscité, le Credo chrétien affirme la seule espérance des chrétiens : « Il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, et son règne n’aura pas de fin ». Malheureusement, cette affirmation est restée une simple relique dogmatique, sans aucune importance pratique ou, du moins, homilétique dans les églises historiques. Quelle peut en être la cause ?

La foi des premiers siècles en la seconde venue de Jésus

Tout d’abord, l’Église attendait que la seconde venue du Christ (terme grec Parousía, terme latin Adventus) ait lieu dans cette première génération apostolique, à un moment donné après la chute de Jérusalem (année 70), conformément au scénario prophétique décrit par Jésus dans Matthieu 24. Cependant, Jésus avait révélé que la promesse de la création du royaume dans cette génération était conditionnée par l’évangélisation de tous les peuples et que le jour et l’heure de la Parousie n’avaient pas été révélés, même aux anges ou au Fils de Dieu (Matthieu 24:14, 34-36). Cependant, il a indiqué les signes de sa venue, afin que chaque chrétien puisse garder son espérance, tout en servant Dieu avec les « talents » qui lui ont été confiés.

Jésus avait prévu un retard dans son retour, comme il l’a indiqué en parlant de la Parousie dans la parabole des dix vierges (Matthieu 25). Il a également été révélé à l’apôtre Pierre qu’il y aurait un retard parce que « dans les derniers jours », perdant leur foi en même temps que leur patience, « des moqueurs viendront, se moquant et suivant leurs mauvais désirs », se justifiant eux-mêmes par des sarcasmes : Où est cette « venue » qu’il a promise ? Depuis que nos ancêtres sont morts, tout continue comme depuis le commencement de la création » (2 Pierre 3:4).

Dans le même passage, Pierre réfléchit ensuite au but de la patience de Dieu, parle de la génération du déluge (un thème favori de Jésus et de Pierre), puis il montre que le temps de la Parousie est conditionné par la préparation de l’Église. La conclusion de l’apôtre est que, de même que la Parousie peut être retardée, dans le désir de Dieu de sauver le plus grand nombre possible de personnes (2 Pierre 3:8-9), de même elle peut être hâtée par l’attitude de l’Église (2 Pierre 3:11, 12).

Dans la génération suivante, à la fin du siècle (année 95), il a fallu que le Seigneur Jésus-Christ lui-même donne à Jean l’Apocalypse qui, d’une part, réaffirme que « le temps est proche » (Apocalypse 1:3 ; 22:10) et que Jésus viendra « bientôt » (Apocalypse 3:11 ; 22:7, 12, 20). D’autre part, il transmet, par des visions prophétiques et des expressions codées, de nouvelles découvertes sur l’avenir, sur les persécutions, sur la providence de Dieu, reprenant et expliquant en même temps les prophéties de Daniel et de Jésus.

Ainsi, les prophéties de Daniel – telles qu’elles ont été expliquées par Jésus et les apôtres, y compris dans le livre de l’Apocalypse – sont restées la lumière qui a guidé l’Église dans le nouvel âge dans lequel elle était entrée, mais aussi dans les âges suivants, lorsque le symptôme de l' »époux » qui « tardait à venir » deviendrait chronique. Après la mort des apôtres, les persécutions antichrétiennes ont entretenu l’espoir de la Parousie jusqu’au salut (politique) apporté par Constantin le Grand.

Les mutilations de la Parousie : une histoire qui se répète

Interprétations allégoriques

Il y a toujours eu des déformations de la doctrine chrétienne de la Parousie, c’est pourquoi les apôtres ont dû intervenir et les corriger. Les épîtres de Paul nous apprennent que, dès le début du christianisme, des prédicateurs affirmaient que la Parousie avait déjà eu lieu et, avec elle, la résurrection des morts (2 Thessaloniciens 2:1, 2 ; 2 Timothée 2:18). Cette croyance trahit une interprétation allégorique ou spiritualisée, qui prétend que Jésus est revenu sans être vu. Au contraire, Jésus et ses apôtres ont clairement indiqué que l’événement serait radieux, catastrophique et universel.

Spiritualité gnostique

Le spiritualisme gnostique a également exercé une influence négative sur l’Église au cours des premiers siècles, notamment par l’intermédiaire de Marcion, d’Origène et d’Augustin. Le spiritualisme déguisé en christianisme a de plus en plus détourné l’attention de la glorieuse venue corporelle du Christ, qui apporte avec elle l’immortalité par la résurrection, et a réduit l’espérance chrétienne à l’ascension de l’âme au ciel après la mort. Tout à coup, le jugement dernier, la venue de Jésus et la résurrection des justes n’étaient plus nécessaires, même s’ils restaient dans le credo, car il était dit qu’immédiatement après la mort, nous sommes jugés et assignés au Paradis ou à l’Enfer. Cette croyance est ensuite devenue dominante dans le christianisme, notamment avec la conversion massive des païens, et est restée la préférence du spiritisme jusqu’à aujourd’hui[1].

Montanisme

Une autre cause de découragement du zèle parousien est l’association de cette espérance fondamentalement chrétienne avec des excès peu orthodoxes, ce qui rend l’Église de plus en plus réticente et parfois même hostile à l’idée. En Phrygie, entre les années 135 et 177, prend forme la Nouvelle Prophétie, un mouvement populiste et millénariste-charismatique initié par Montanus (ancien prêtre païen converti au christianisme) et deux femmes, Maximilla et Prisca. Elles parlaient en extase, avec un discours à traduire, affirmant leur don spirituel au-dessus de l’autorité synodale de l’église « psychique » (charnelle) et même au-dessus des Saintes Ecritures.

Le montanisme mettait l’accent sur le jeûne strict, interdisait le remariage et, par son attitude radicale à l’égard des compromis propres aux périodes de persécution, invitait au martyre. La vague montaniste a inondé l’Église, de l’Asie mineure à l’Afrique, en passant par la Gaule et l’Italie, ne se retirant qu’après les années 500. Alors que les synodes de zone et la plupart des évêques condamnaient le montanisme comme une prophétie fausse ou démoniaque, d’autres, comme Tertullien de Carthage, le considéraient comme un renouveau du christianisme apostolique ou se montraient au moins réservés et indécis (par exemple Eleuterus de Rome). Ce nouveau prophétisme consistait à croire que la Parousie était proche, puisque le 6000e anniversaire de la Création approchait[2], et que bientôt la Jérusalem céleste descendrait en Phrygie pour inaugurer le royaume millénaire du Christ – le millénaire apocalyptique.

Une partie de l’inspiration des montanistes se trouvait dans l’Apocalypse, qui avait déjà été publiée avant l’an 100. Par conséquent, l’Apocalypse a été discréditée par son association avec le montanisme. Cependant, aucune erreur humaine, ni même une mutilation sérieuse et constante de l’Évangile, ne peut étouffer la seule espérance des chrétiens, fondée sur les Saintes Écritures et les promesses du Sauveur.

Florin Lăiu est un ancien professeur de Bible au Séminaire théologique de l’Université Adventus en Roumanie, où il a travaillé pendant 28 ans, se spécialisant dans les langues bibliques, l’exégèse biblique, l’apocalyptique et la traduction biblique. Aujourd’hui à la retraite, il est apologète adventiste, passionné de poésie et de musique, auteur d’articles et de livres, mari, père de quatre enfants et grand-père de six petits-enfants.

Notes de bas de page

[1] »Par exemple, le scientifique et visionnaire suédois Emmanuel Swedenborg (†1772), précurseur du spiritualisme moderne, affirmait que la venue du Christ et le jugement dernier avaient eu lieu en 1757, comme un triomphe sur les mauvais esprits. »
[L’Ancien Testament utilisé par les chrétiens de l’époque (la Septante) contient une chronologie plus longue, environ 5 500 ans avant J.-C., avec des dates fluctuantes dans les différents manuscrits grecs.