Par Nathan Brown | Signs of Times
« Lianne a lutté contre l’idée de Dieu », dit le narrateur de Don DeLillo à propos de l’un des personnages de son roman Falling Man . »On lui a appris à croire que la religion rend les gens dociles. C’est le but de la religion, de ramener les gens à l’état d’enfant… . Nous voulons transcender, dépasser les limites d’une compréhension sûre – et quel meilleur moyen d’y parvenir que de faire semblant ? » Il s’agit d’unereformulation contemporaine d’une critique souvent répétée de la religion – et peut-être du christianisme en particulier.
On perçoit une tendance de ce type de foi à éloigner les croyants de la vie d’aujourd’hui pour les amener à aspirer à une vie meilleure dans l’au-delà, quelle qu’en soit la définition. La critique est que la focalisation sur un autre domaine de la vie devient une forme d’évasion sanctifiée et rend le croyant moins utile au monde et à la société dans lesquels il vit actuellement.
Dans cette ligne de pensée, la promesse de la « douceur d’ici et d’ailleurs » – pour reprendre l’hymne traditionnel – tend à émousser la sensibilité du croyant aux joies et aux peines de la vie présente, ce qui est peut-être la critique la plus célèbre de Karl Marx dans sa théorie, qui affirme que la religion est « l’opium du peuple ». Souvent, les croyants se sont laissés aller à de telles critiques, cultivant, prêchant et pratiquant même parfois ce genre d’attitudes. De nombreux croyants sincères, submergés par la quête de sainteté ou l’imminence de la fin du monde, se sont retirés de toute vie active pour s’assurer de leur perfection ou de leur préparation.
Le christianisme est peut-être le plus exposé à un tel dénigrement en raison de l’importance accordée par la Bible à la promesse de la seconde venue de Jésus et à l’espoir d’une éternité dans un monde parfaitement recréé, ainsi qu’à l’articulation de cette promesse. Et, il faut le dire, il y a un élément important d’évasion dans ces formulations.
Selon cette vision, notre monde est déchu, brisé et tragique, et il serait absurde de ne pas aspirer à un monde nouveau. Comme le dit un auteur biblique, « la création attend avec impatience le jour où elle rejoindra les enfants de Dieu dans une glorieuse libération de la mort et de la décadence…. ». Et nous, les croyants, nous gémissons aussi, bien que nous ayons le Saint-Esprit en nous comme un avant-goût de la gloire future, car nous aspirons à ce que nos corps soient libérés du péché et de la souffrance » (Romains 8:21, 23[1]). Un élément de ce que l’on pourrait qualifier d’évasion semble donc approprié pour ceux qui embrassent ces promesses. Il n’y a rien de mal ou de déplacé à désirer le moment où Dieu rétablira le monde, mettra fin à l’injustice, à la douleur et au chagrin, et remplacera le désordre actuel rempli de peur par son royaume glorieux et juste.
Dans son sermon sur la fin du monde, Jésus a passé la première moitié de son discours – tel qu’il est rapporté dans Matthieu 24 et 25 – à détailler la nécessité de s’échapper, allant même jusqu’à dire que « si ce temps de calamité n’est pas abrégé, pas un seul homme ne survivra » (Matthieu 24:22). Mais il s’agit plutôt d’une introduction à son explication de la signification de ces promesses de Dieu. Se concentrer uniquement – ou même principalement – sur l’aspect « évasion » de l’espérance chrétienne pour l’avenir est incomplet, tant pour le chrétien que pour le critique.
Même dans Matthieu 24, Jésus répète l’injonction de vivre en alerte à la lumière de la promesse de son retour et il développe cela dans la seconde moitié du sermon dans Matthieu 25, avec trois histoires axées sur la manière dont le croyant doit vivre pendant qu’il « attend » Jésus. Il devient rapidement évident que cette attente n’est pas passive ou fuyante ; elle exige au contraire un engagement actif dans la vie, avec les autres et dans le monde qui nous entoure.
La première histoire est celle des dix demoiselles d’honneur, ou des vierges sages et des vierges folles (voir Matthieu 25, 1-13). Cette parabole met l’accent sur la nécessité de développer les ressources spirituelles et la résilience dans nos vies aujourd’hui, en nous préparant à la vie quotidienne et, en fin de compte, en nous préparant à célébrer et à vivre avec Dieu lorsque le monde sera recréé. Mais l’accent est mis sur le devoir présent, à la lumière du retard potentiel du retour de « l’époux ».
Le deuxième récit de Jésus est la parabole des trois serviteurs, également connue sous le nom de parabole des talents (voir Matthieu 25, 14-30). Trois hommes reçoivent différentes sommes d’argent – représentant les ressources matérielles et les opportunités qui nous sont données à des degrés divers – et sont chargés de les utiliser pour le compte de leur maître jusqu’à ce qu’il revienne.
À son retour, ils doivent rendre compte de l’usage qu’ils ont fait de ce qu’ils ont reçu. Deux des serviteurs se débrouillent bien, mais l’autre est trop effrayé pour faire usage de son don, s’exposant ainsi aux reproches de son maître et à la honte d’être exclu de la maison. Une fois de plus, l’histoire se concentre sur le temps qui s’écoule entre le départ du maître et son retour, ce qui nous incite à utiliser au mieux les ressources et les opportunités dont nous disposons pendant que nous le pouvons.
La troisième histoire est communément appelée la parabole des brebis et des chèvres, mais elle n’a rien à voir avec le tri ou le comptage du bétail (voir Matthieu 25:31-46). En bref, cette parabole enseigne que la manière dont nous vivons aujourd’hui, dont nous nous traitons les uns les autres et dont nous traitons les moins fortunés d’entre nous est importante. C’est le point culminant du sermon de Jésus. Au début de Matthieu 24, les disciples de Jésus lui demandent : « Comment saurons-nous que la fin du monde est proche et que tu reviendras comme tu l’as promis ? », ce à quoi Jésus répond finalement : « Ce qui compte le plus, c’est la manière dont vous vivez et dont vous traitez les gens entre-temps. »
Plutôt que d’être tenté de recourir à l’évasion égocentrique, la promesse de la seconde venue et d’un monde recréé doit être un appel à une manière différente de vivre, de servir et d’entrer en relation avec ceux qui nous entourent. Un dirigeant chrétien australien l’a exprimé ainsi : les promesses de Jésus « remplissent le présent d’espoir et donc d’énergie ». Parce que l’avenir remplit le présent de sens et de but, nous nous donnons aux besoins des autres, et même à la refonte de la société. L’espérance chrétienne a de vastes conséquences sociales : …. Nous regardons en arrière pour voir quelles sont les promesses ; nous regardons en avant pour les voir se réaliser ; nous agissons maintenant à la lumière de ce qui est encore à venir » (Dr. Peter Jensen, The Future of Jesus).
En réalité, ce que nous croyons au sujet de l’avenir a des implications importantes sur la façon dont nous vivons aujourd’hui. Contrairement à la caricature du croyant d’un autre monde qui se concentre uniquement sur une vague félicité éternelle à venir, une confiance saine dans les promesses de Dieu concernant son avenir pour notre monde devrait être le catalyseur d’un engagement énergique – l’étincelle d’une vie riche et profonde, qui fait la différence pour les autres. Et cet élan est indéniablement pratique.
Le théologien Walter Brueggemann, qui utilise le terme « disproportion » pour désigner toutes sortes d’injustices, d’oppressions et d’inégalités dans le monde, l’explique de la manière suivante : « Parce que Dieu régnera, la disproportion dans laquelle nous vivons prendra fin tôt ou tard, car ce Dieu ne tolérera aucune disproportion persistante. L’intention de Dieu pour la justice et la paix dans la création ne peut finalement pas être combattue…. le règne de Dieu est sans cesse déstabilisant pour nous »(Finally Comes the Poet).
Parce que nous croyons que l’intention juste de Dieu finira par devenir la réalité ultime de l’humanité, il est logique que nous pratiquions cette façon de vivre dès maintenant et que nous organisions nos vies de manière à la concrétiser. C’est aussi quelque chose que le peuple de Dieu choisira de faire dans le présent, en tant que personnes désireuses de vivre selon les voies de Dieu.
Savoir que ce qui arrive « aux plus petits d’entre eux » (Matthieu 25:40, 45) compte pour Dieu signifie que cela compte aussi pour ceux qui sont son peuple. Et parce que nous savons que les structures de pouvoir politiques, économiques, culturelles et sociales qui perpétuent l’injustice sous toutes ses formes seront renversées, nous sommes habilités à parler et à agir contre le mal dans notre monde. Nous savons que ces forces – et notre participation à ces forces et les avantages qu’elles nous procurent – ne sont jamais que temporaires et qu’elles sont donc toujours déstabilisées.
Il y a indéniablement un élément d’évasion dans les promesses de Jésus de revenir. Dans un monde où il y a tant de douleur et de tristesse, il est approprié d’attendre un meilleur endroit et un meilleur chemin. Selon les promesses de Dieu, cela se produira – mais c’est encore à venir.
Plus important encore, ces promesses changent notre façon de voir les choses aujourd’hui et nous donnent de l’énergie pour y répondre. Les promesses de Dieu nous appellent à nous engager dans notre monde, à faire ce que nous pouvons pour affronter les injustices que nous voyons autour de nous, à guérir les blessures de nos frères et sœurs humains, à prendre soin du monde, à célébrer la bonté que nous découvrons et à partager l’espoir que ces promesses nous donnent.
Aussi faibles et timides que soient nos efforts, nous travaillons avec Dieu pour commencer à recréer le monde comme, un jour, Il le recréera finalement et glorieusement. Lorsque Jésus a dit : « Je m’en vais, mais je reviendrai vers vous » (Jean 14:28), il disait aussi à ses disciples : « Vivez comme si c’était vrai aujourd’hui – et cela fera une différence. »
Nathan Brown est rédacteur en chef de Signs Publishing Company à Warburton, dans l’État de Victoria. Une version de cet article a d’abord été publiée sur le site Internet de Signs of the Times Australie/Nouvelle-Zélande et est republiée avec l’autorisation de l’auteur.